Тематические сайты, по благословению епископа Новокузнецкого и Таштагольского Владимира:

Исповедь и Причастие.РУ      Соборование.РФ     Пост.РФ     Война со страстями.РФ     Смерть поминовение.РФ     Епархия НВК

3. Вторая степень молитвы – молитва сердечная

3.1. Первый признак второй степени молитвы – участие внимания и ума

3.2. Второй признак – участие сердца

3.3. Смирение, радость, благоговение – дары второй степени молитвы

 

3.1. Первый признак второй степени молитвы – участие внимания и ума

Второй вид молитвы, или вторая степень ее, не есть что-либо отличное от той, которая рассматривалась выше. Нет, это та же молитва, только произносимая не одними устами, а с самым ближайшим участием ума и внимания молящегося. Тогда как «низшая молитва прерывается помыслами и соединяется с телесными заботами», так что молящийся «не слышит сам себя, туда и сюда носясь мыслию и не помня, какие произносит слова»[1]. Вторая степень молитвы характеризуется тем, что когда произносятся слова, то «ум с умилением следует за оными и знает, к Кому обращает прошение»[2]. Внимательность к произносимому, теснейшая связь слов молитвы с мыслями о них и молитвенными переживаниями – вот существенные признаки этой молитвы[3], являющейся высшей в сравнении с первой. Без внимания в молитве нельзя достигнуть хоть сколько-нибудь существенных результатов. «Если кто устами творит молитву, а ум его кружится, какая польза?»[4] – спрашивает святой Григорий Синаит. «Когда один созидает, а другой разоряет, – говорит он, – ничего из этого, только труды[5]. Но как телом кто делает, тот должен делать и умом, чтоб телесно не казаться праведным, а в сердце быть исполненным всякой неправды и нечистоты»[6]. Далее святой Григорий приводит слова святого апостола Павла, подтверждающего его мысль: «Хощу пять словес умом моим глаголати,… нежели тьмы словес языком» (1Кор.14:19).

По словам преподобного Нила Синайского, истинная молитва есть результат внимания, за которым «не другое что лучшее следует, а молитва»[7]. Поэтому-то святые подвижники советуют молиться исключительно со вниманием, перечитывая слова молитвы, прочитанные невнимательно. «Как только заметишь пленение ума[8], – поучает преподобный Никита Стифат, – остановись, и хотя бы ты был уже на конце псалма, востеки усердно к началу его и, снова начав, читай поряду тот же псалом, и делай так, хотя бы многократно в час случилось с тобой пленение»[9].

Необходимость следования этому правилу становится еще более очевидной, если обратить внимание на слова святого Нила, свидетельствующего, что ум человека, занятого даже простыми помышлениями о вещах, без страстных при том движений, – далеко отстоит от Бога[10]. Также далеко отводят ум от Бога[11] и различные умозрения о вещах, углубление в их привычные отношения, так как тогда ум философствует, но не молится[12].

У святого Исаака Сирианина находим практическое указание на то, как осуществить в жизни рассматриваемый род молитвы и как постигнуть смысл произносимых нами молитвенных слов. Для того «отложи совершенно в сторону количество стихословий и обычное громогласие, но углубляйся умом твоим в изучение словес Духа, пока душа твоя не возбудится к высоким разумениям и через то не подвигнется к славословию или к полезной печали»[13]. При этом условии ум находится в мирном состоянии. Но «нет мира уму»[14], если в молитве человек ограничивается лишь рабским вычитыванием положенного.

3.2. Второй признак – участие сердца

Итак, для успеха в молитве необходимо развитие внимания, ибо только нерассеянно вопиющий ум слышит Господь[15]. Вообще же главным условием усовершенствования молитвы является сосредоточенность в ней. При этом следует иметь в виду, что эта сосредоточенность в молитве есть не столько мысленная, сколько сердечная или, что то же, собранность религиозного чувства в сердце, в душе, а не в мозгу. Об этом говорит святой Ефрем Сирианин, когда спрашивает: хочешь ли молиться нерассеянно? «Сделай, чтоб молитва твоя исходила из глубины души, – отвечает он и далее приводит сравнение: – Как дерева, пустившие корни вглубь, не могут быть вырваны, так и молитвы, воссылаемые из самой глубины души… никакое приражение помысла не может совратить их»[16].

О внимательности ума и сосредоточенности, главным образом, сердца находим и у святого Кассиана Римлянина. Для Отца Небесного главное значение имеют не произносимые нами слова, а состояние наших сердец, ибо Он есть Испытующий не слова, а сердца. Мы тогда только исполняем, по словам святого Кассиана Римлянина, евангельскую заповедь о молитве в сокровенном месте, когда «сердцем и внимательным умом приносим свои прошения»[17]. Истинное основание молитвы, поучает святой Макарий Великий, есть внимательность к помыслам и совершение молитвы в великом безмолвии[18] и мире. Внимать Господу следует не с воплями непристойными и смешанными, но с томлением сердца[19] и трезвенными помыслами»[20].

Отвлекая ум от всего чувственного, молящийся, стремясь быть внимательным во время молитвы, должен употреблять большой труд и напряжение, чтобы мысли не унеслись к чему-нибудь худому и суетному. Но одна эта мысленная борьба далеко не гарантирует успех в деле молитвы. Когда, по словам святого Симеона Нового Богослова, «мысли с мыслями борются», то все это происходит в голове[21]. Поэтому, поясняет святой автор, как человек, ведущий брань ночью, не знает своих врагов и откуда они нападают, так и сей пребывает в голове, а помышления злые исходят из сердца. Он и не видит их, так как не внимает сердцу[22]. Из приведенных слов видно то значение, какое признают святые подвижники за сердцем в деле молитвы.

Про человека, молящегося без участия сердца, без участия его чувств, этот же подвижник говорит, что «тщетно подъемлет он труд»[23], так как он не чувствует того источника, откуда идут недобрые помышления, и не отражает зла добрыми чувствами и возвышенными движениями своего сердца в молитве, как, например, чувством благоговения и смирения пред Богом, чувством сердечного сокрушения и раскаяния во грехах с искренним и усердным желанием исправиться и т. п.

3.3. Смирение, радость, благоговение – дары второй степени молитвы

Участие сердца в молитве вместе с внимательностью во время ее являются существенными признаками второго образа, или второй степени, общедоступной молитвы. Прямым результатом постоянной молитвы при соблюдении указанных условий является особое чувство смирения, радости и благоговения, умиления, которое начинает испытывать молящийся. Это чувство имеет различное выражение. Святой Кассиан Римлянин пишет, что иногда умиление это обнаруживается «неизреченною некоею радостью; иногда погружает в глубокое молчание все силы и движения души; иногда изводит более или менее обильные слезы»[24].

Но этот образ молитвы, хотя и приводит к вышеуказанным результатам, еще не есть совершенный. Он только лучше первого образа, так как, по словам святого Симеона Нового Богослова, «ночь лунная лучше ночи темной, в которую не светит луна»[25].

[1] Т. 2. С. 229 (прп. Нил Синайский).

[2] Там же.

[3] Т. 5. С. 389.

[4] Т. 5. С. 230

[5] См.: (Сир.34:23).

[6] Т. 5. С. 230.

[7] Т. 2. С. 225

[8][8] Посторонними мыслями

[9] Т. 5. С. 133–134

[10] Т. 5. С. 387.

[11] Т. 5. С. 387. Ср.: Т. 2. С. 214.

[12] Там же

[13]Т. 2. С. 661

[14] Там же.

[15] Т. 1. С. 541 (св. Марк Подвижник).

[16] Т. 2. С. 477.

[17] Т. 2. С. 139.

[18] Нерассеянности и отсутствии посторонних мыслей.

[19] Указание на обязательное участие сердца в молитве.

[20] Т. 1. С. 216

[21] Т. 5. С. 464.

[22] Т. 5. С. 465.

[23] Там же.

[24] Т. 2. С. 137.

[25] Т. 5. С. 465.